A mediados de los 50, el nóbel de física Enrico Fermi planteó una pregunta a sus colegas: "¿Dónde están?". Todos comprendieron que se refería a otras civilizaciones extraterrestres. Su pregunta continúa hoy sin respuesta.
La paradoja de Fermi es la contradicción entre la alta probabilidad de no estar solos en el Universo, y la ausencia de cualquier rastro de vida extraterrestre.
La Tierra no parece tener nada de especial para que la vida haya evolucionado en ella. Es un planeta normal de un Sistema Solar normal, en una galaxia normal. En el universo hay millones de planetas con las mismas características que la Tierra. La vida debe de haber evolucionado en muchos otros lugares.
En algún momento y lugar, tuvieron que existir civilizaciones mucho más avanzadas que la nuestra. El universo tiene casi 14.000 millones de años. Es tiempo suficiente para que los pobladores de las primeras estrellas desarrollen la tecnología necesaria para explorar y colonizar la galaxia. Sólo hay que pensar en lo que nosotros hemos conseguido en menos de 200.000 años, desde que nació nuestra especie.
Incluso, aunque hubieran desaparecido, quedaría algún rastro. Las señales y ondas de radio pueden viajar por el espacio incluso millones de años después de que una civilización desaparezca.
Es posible que aún estemos en los inicios de nuestra exploración espacial, y por eso no hayamos encontrado nada. Apenas llevamos medio siglo. Aunque nuestros avances han sido importantes. Bastaría con encontrar el rastro de una sola civilización, de las muchas que deben existir o haber existido.
Para una civilización mucho más avanzada que la nuestra, las grandes distancias interestelares no serían un problema. Podría alcanzar velocidades cercanas a la de la luz. O emplear atajos como los agujeros de gusano, que predijo la teoría de la relatividad de Einstein.
También es posible que encontremos algún rastro de vida extraterrestre y lo pasemos por alto. Siempre pensamos en formas de vida similares a la nuestra. Vida basada en la molécula de carbono, que vive en un planeta rocoso y necesita agua líquida para subsistir. Pero tal vez en el Cosmos haya formas de vida tan distintas a la nuestra que ni siquiera seamos capaces de reconocerlas.
La paradoja de Fermi se formuló en un momento en que la sociedad estaba obsesionada con la vida extraterrestre. Fue la época de más avistamientos ovni de la historia, de relatos de ciencia ficción y conspiraciones sobre alienígenas que estaban entre nosotros. Los extraterrestres parecían estar por todas partes. Pero, la realidad es que seguimos solos.
Mientras pasa el tiempo, la energía oscura hace que el universo se expanda cada vez a mayor velocidad. Las galaxias están cada vez más alejadas unas de otras, y nuestras posibilidades de encontrar vida ahí fuera disminuyen. Ahora, en pleno siglo XXI, la reflexión de Fermi sigue vigente: ¿dónde están?
"La paradoja de Fermi busca responder la pregunta ¿dónde están los extraterrestres? Dado que nuestra estrella y la Tierra son parte de un sistema planetario joven en comparación con el resto del universo, y que el viaje interestelar podría ser bastante fácil de lograr, la teoría dice que los extraterrestres ya deberían haber visitado la Tierra."
Quizas haya respondindo a algunas de vuestras preguntas.Que disfruten el artículo. Hasta la proxima.
El libro de Wu Cheng’en titulado «Viaje al Oeste» (escrito en el siglo XVI) está considerado como una de las cuatro principales obras clásicas de la literatura de China, una narración que tiene como protagonista a Sun Wukong, el Rey Mono. Aunque su personaje principal es una criatura mitológica que busca la inmortalidad, el libro está basado en la historia de un monje real de la dinastía Tang llamado Xuan Zang.
Según nos cuenta la leyenda, Sun Wokung surgió de una piedra mágica y pronto fue proclamado como Rey de los Monos tras mostrar su valor al saltar desde una altísima cascada. Pero lejos de contentarse con su suerte, toma conciencia de que algún día morirá, por lo que decide emprender un viaje busca del secreto de la vida eterna. En la primera etapa de su viaje conoce a uno de los discípulos de Buda, el venerable Subhuti, quien le muestra asombrosas técnicas para dar saltos de 8000 millas o la capacidad de transformarse en 72 entidades diferentes, tanto animales como personas y objetos. Su capacidad de transformarse tiene un único problema, que su cola nunca desaparece sea cual sea la forma que elija.
La suerte también le llevó a encontrar una vara mágica (llamada Ru Yi Bang) que el Rey Dragón utilizaba para sostener el equilibrio entre mareas en los dominios de su palacio marino. Pese a que la vara pesaba 7.000 kilos y que era tan larga que unía el fondo del mar con los cielos, Sun Wukong pudo reducirla hasta el tamaño de una aguja y llevársela consigo, provocando con ello un terrible maremoto. Fue entonces que el Emperador de Jade, supremo señor de los cielos, los mares, la tierra y el inframundo, decidió someter al Rey Mono a su autoridad.
Para atraer a Sun Wukong, el Emperador le ofrece un título nobiliario y le invita a ir a su palacio a recogerlo, pero el Rey Mono al verse atacado logró tomarse un elixir mágico para alargar la vida, obra de Lao Tzu y también los Melocotones de la Inmortalidad, que la Emperatriz atesoraba en su jardín. Ahora dotado de mayor poder, fue capaz de resistir el ataque de 100.000 guerreros del Emperador, pero finalmente fue vencido por los Guerreros Celestiales y condenado a morir. Ninguna espada fue capaz de cortar su cuello, por lo que el Emperador le lanzó a una fragua sagrada en la que permaneció 49 días, tras los cuales emergió con mayores deseos de venganza. Cuando el Emperador supo esto, acudió al mismísmo Buda en busca de ayuda.
Buda le desafió a saltar la palma de su mano, siendo exiliado del mundo de los mortales si fracasaba, a lo que el Rey Mono aceptó exigiendo el puesto del Emperador de Jade si lograba superar el reto, a lo que Buda también aceptó. Sun Wukong tomó carrera y saltó con todas sus fuerzas y al volver a tocar el suelo pudo contemplar cinco columnas gigantescas. Creyendo que no sólo había superado el reto, sino que había llegado a límite del Cielo, escribió en una de las columnas la frase «El Gran Sabio estuvo aquí».
Su satisfacción se vino abajo cuando volvió a reclamar su título y vio unas pequeñas palabras escritas en uno de sus dedos de Buda. Comprendió que en su salto ni siquiera había podido alcanzar los dedos de Buda, y que por lo tanto había sido vencido así que trató de escapar. Buda cerró su mano y la transformó en una enorme montaña de cinco picos, donde Sun Wukong permaneció encerrado durante 5 siglos. Tras este tiempo Buda le envió a la tierra para que protegiese a un monje llamado Xuan Zang, en un largo viaje que emprendería desde China hasta la India.
El puerto de Quanzhou, en el sur de China, en la provincia de Fujian, alberga el Templo Kaiyuan (Kaiyuan si, 開元 寺), también conocido como el Templo de la Nube Púrpura (Ziyun si, 紫雲 寺), un antiguo complejo budista construido originalmente en 686. El templo es famoso por sus dos pagodas de piedra, cada una de las cuales está cubierta en 80 tallas en relieve de bodhisattvas, arhats, patriarcas, deidades protectoras y varias criaturas mitológicas representadas en un estilo rústico influenciadas por la escuela de arte de la dinastía Song del Norte (Ecke y Demiéville, 1935) , pp. 11-18). Una figura de interés es un guerrero musculoso, con espada y cabeza de mono (fig. 1) ubicado en el lado noreste de la cuarta historia de la pagoda occidental. Muchos estudiosos consideran que esta es una representación temprana de Sun Wukong de Journey to the West (1592). La pagoda fue erigida en 1237 (Ecke y Demiéville, 1935, p. 91), por lo que esta representación es anterior a la novela Ming por 355 años, lo que la convierte en una fuente importante para analizar las primeras influencias en el querido personaje literario. En este artículo, presento una investigación pasada sobre el relieve, así como la mía, en la que sugiero que la iconografía se base en adornos rituales mencionados en el Hevajra Tantra, un texto budista esotérico del siglo VIII.
Fig. 1 - El relieve de la pagoda del templo Kaiyuan,,
Quanzhou Fujian.
La primera descripción detallada del relieve aparece en Ecke y Demiéville (1935).
"Un guardián con cabeza de mono, sosteniendo con una mano un rosario que cuelga de su cuello y con la otra una espada que emite una nube desde su punta. Lleva una túnica corta, sandalias de viaje y un cinturón de cuerda del cual cuelgan una calabaza y un pergamino con el título chino del Mahamayarividyārajñi [Fomu da kongque mingwang jing 佛母 大 孔雀 明王 經] (T982-985, un texto que se usó como un hechizo contra todas las calamidades, peligros, heridas y enfermedades). [Según la tradición local, es] Sun Wu-k'ung el nombre del asistente de mono (también conocido como el asistente de mono 猴 行者, o el justo Rey-mono 美 猴王, o el Gran Santo Igual al Cielo 齊天 大聖) de Hsüan-tsang [Xuanzang] en la novela JW. En la esquina superior derecha de la talla hay una pequeña figura de monje con un halo, evidentemente el propio Hsüan-tsang, que aparece en una nube, aparentemente la misma nube que emana de la espada del mono. En la versión del JW ahora existente, el arma del asistente de mono no es una espada, sino una barra de hierro con dos anillos de oro, que puede reducir, cuando lo considere conveniente, en una aguja y así mantenerla dentro de su oreja. Además, lleva una piel de tigre sobre la parte inferior de su cuerpo, un detalle que no concuerda con nuestra talla (p. 35)"
Glen Dudbridge (1970) compara el análisis de Ecke y Demiéville con la descripción del Monkey Pilgrim (Hou xinzhe, 猴 行者) de The Story of How Tripitaka of the Great Tang Procures the Scriptures, el precursor de Viaje al Este del siglo XIII. . Basado en las diferencias, sugiere que el norte y el sur de China pueden haber tenido ciclos de historias de monos separados.
Aqui hay señal del atuendo del viajero en el que la figura de Zayton [2] está tan meticulosamente vestido; la espada tampoco se menciona, aunque la "barra de hierro con anillos de oro" ... aún no ha asumido su papel distintivo completo; Del mismo modo, la túnica de piel de tigre, aunque no se describe en muchas palabras, parece ligeramente anticipada en el episodio [capítulo seis] en el que Hou Hsing-che mata a un demonio tigre, y ciertamente este atributo estándar de figuras demoníacas en acuerdos de iconografía tántrica. bien con la descripción del yakṣa en ese mismo episodio. [3] Todo esto tiende a sugerir que la figura del mono de Zayton sigue siendo extrañamente distinta de la que conocemos en las fuentes literarias ... Ciertamente, en esta etapa de su desarrollo, parece no haber obligación de uniformidad en la promulgación o representación de ciclos de historias populares: el mono visto, escuchado o leído por el público del norte bien podría haber diferido de su contraparte del sur (p. 49).
Escribiendo en 1977, el traductor y académico de Viaje al Este Anthony C. Yu destacó una diferencia de opinión con respecto a la figura piadosa en la parte superior derecha de la pieza.
Ōta Tatsuo 太 田 辰 夫 y Torii Hisayasu 鳥 居 久 靖, en “Kaisetsu 解説”, en Saiyuki, Chūgoku koten bungaku taikei, 31-32 (Tokio 1971), 432, han desafiado la interpretación de Ecke y Demiéville de la talla señalando que la figura en la esquina superior derecha debe considerarse simplemente como una figura de Buda (no Hsüan-tsang), en lo que el mono se convertirá en virtud de traer de vuelta las escrituras. Cabe agregar que Sun Wu-k’ung, de la narrativa de los cien capítulos, usó una espada o una cimitarra 刀 (JW, cap. 2 y 3) antes de adquirir su famosa vara. [1] Ninguno de los eruditos consultados aquí considera apropiado discutir el significado de lo que parece ser una diadema usada por la figura tallada (Wu y Yu, 1977, p. 497 n. 23).
Victor Mair (1989) se centra en la iconografía del relieve y sugiere que los diversos elementos podrían tener vínculos con las representaciones de la deidad protectora budista Aṇḍīra y el dios mono hindú Hanuman del Ramayana (c. 4 ° C a. C.).
La banda en la cabeza del mono Zayton es realmente muy importante. Seguramente debe representar lo que se convierte en el Tight-Fillet 緊 箍 del Ming JW, cap. 14. Independientemente de los elaborados inventos creativos del autor (o de sus predecesores) que rodean este filete en la tradición de la novela, podemos preguntarnos si tiene algún origen iconográfico identificable en el arte.
El Tight-Fillet recuerda la banda alrededor de la cabeza de las representaciones de Aṇḍīra, el guardián simio de Avalokiteśvara y Bhaișajyaguruvaidūryaprabhāṣa ... Como un espécimen típico, podemos tomar una estatua [fig. 2] de los Kōfukuji en Nara. El Kōfukuji Aṇḍīra tiene curiosas proyecciones en forma de alas que se extienden desde los lados de la banda alrededor de su cabeza que nos recuerdan a Mercurio en el arte clásico occidental. En el Zayton SWK [Sun Wukong], estos símbolos de rapidez se han desplazado a los lados de los ojos. En cualquier caso, las alas nos recuerdan el descenso de H [Hanuman] del dios del viento. Otras similitudes entre el Kōfukuji Aṇḍīra y el Zayton SWK incluyen: aretes idénticos (estas son características iconográficas clave de H en muchas Rs del Sudeste Asiático [Ramayanas]), inclinación comparable de la cabeza (exagerada con el Kōfukuji Aṇḍīra) que parece indicar una sumisión forzada , largos mechones de cabello que se extienden detrás de la cabeza, la boca alargada del mono, decoraciones similares en los antebrazos y la parte superior del brazo, etc. Es crucial tener en cuenta que todas estas características se pueden encontrar en las representaciones de H. del sur de Asia y el sudeste asiático. claridad fotográfica, podemos elegir una escena de los relieves Rāma en Panataran, Indonesia [fig. 3] Los antebrazos de H están desnudos en esta representación en particular, pero en algunos relieves tailandeses (en Wat Phra Jetubon en Bangkok), se parecen a los del Zayton SWK y el Kōfukuji Aṇḍīra. Las discrepancias en el vestido y la ornamentación de las partes inferiores del cuerpo pueden atribuirse a la cultura y el clima (pp. 699-700).
Fig. 2 - Tallado en relieve de madera Kōfukuji Aṇḍīra (c. 11 al 12 centavo), Nara, Japón. Fig. 3 - Hanuman (izquierda) superando a un enemigo demoníaco (derecha), desde los relieves de Ramayana del complejo del templo Panataran (c. 12%), Java Oriental, Indonesia.
II Mis hallazgos
Mi opinión sobre los orígenes de la iconografía del relieve de Kaiyuan se separa de Mair en algunos aspectos. Por ejemplo, tras una inspección minuciosa de la talla japonesa de Aṇḍīra, la banda a la que se refiere parece ser el borde de un casco, y los "símbolos de rapidez" transferidos a nuestro alivio son simplemente arrugas en la cara de Monkey. Estoy de acuerdo en que el alivio de Kaiyuan comparte afinidades con la imagen citada de Hanuman (por ejemplo, los aretes y brazaletes). Pero de nuevo, aquí me separo de Mair porque sugiero que los accesorios del alivio fueron influenciados por el budismo esotérico y no por el hinduismo. Las imágenes similares se deben sin duda a una fuente cultural común.
Casi todos los aspectos del atuendo de Sun Wukong se pueden encontrar en un pasaje del texto esotérico del siglo VIII, el Hevajra Tantra (Dabei kongzhi jingang dajiao wang yigui jing, 大悲 空 智 金剛 大 教 王 儀軌 經). Instruye a los yoguis sobre cómo adornarse y vestirse para adorar a Heruka (Xi lu jia, 呬 嚕 迦), una deidad protectora iracunda del budismo.
Traducción: El practicante debe usar aretes divinos, un círculo alrededor de la cabeza, en cada muñeca un brazalete, una faja alrededor de su cintura, tobilleras alrededor de los tobillos, adornos para los brazos alrededor de los brazos y una guirnalda de huesos alrededor del cuello. Su vestido debe ser de piel de tigre y su comida los Cinco Néctares (Farrow & Menon, 2001, pp. 61-62).
¿Pendientes? ¡Cheque! ¿Anillo? ¡Cheque! ¿Pulseras, fajas, tobilleras y adornos para brazos? ¡Revisa, revisa, revisa y revisa! Los únicos dos aspectos que son cuestionables son el collar de hueso y la piel de tigre. Los rosarios a veces están hechos de hueso, lo que satisface ese requisito. En cuanto a la piel, aunque Ecke y Demiéville se apresuraron a notar su omisión en su estudio, creo que la aparición de tantos elementos del pasaje sugiere que la piel del tigre está presente, pero las características pueden haber sido erosionadas por el tiempo. La forma del galón visible debajo de la faja podría ser un delantal de piel. He creado una versión en color del relieve basada en esta información (fig. 4).
Fig. 4 - La interpretación del relieve.
Una comparación de la version original.
Como expliqué en un artículo anterior, el Hevajra Tantra se tradujo oficialmente al chino en 1055 (sin duda llegó antes que esto), por lo que el texto estuvo presente en el reino medio durante casi 200 años antes de la creación del alivio.
¿Qué nos pueden decir estos elementos rituales sobre la representación del mono? En primer lugar, debe tenerse en cuenta que la deidad esotérica Heruka y otros guardianes coléricos, conocidos como "Destructores coléricos de obstáculos"
(Sk: krodha-vighnantaka), se retratan comúnmente usando tales artículos, lo que lleva al erudito Van Kooij a comentar: " Heruka es más o menos una hipóstasis deificada del ... yogi mismo "
(Linrothe, 1999, p. 251).
En segundo lugar, estas deidades son a menudo retratadas empuñando armas. Por ejemplo, una fuente describe la forma colérica de Vajrapani Trailokyavijaya “sosteniendo [ing] el vajra, ankusa-hook, espada afilada, pâsa-soga y otras âyudha [armas]” (Linrothe, 1999, p. 188).
Sun wukong también está representado con un arma, una espada con una llama de fuego celestial. Tercero, el sutra llameante atado a la faja del Mono fue, como se explicó anteriormente, históricamente "utilizado como un hechizo contra todas las calamidades, peligros, heridas y enfermedades". Los Destructores de Obstáculos Coléricos están acusados "de la destrucción de barreras que impiden la experiencia de iluminación ”(Linrothe, 1999, p. 25). Estos incluyen amenazas externas como demonios manifestados y amenazas internas como enfermedades mentales y corporales causadas por demonios, los "tres venenos" y la deuda kármica (Linrothe, 1999, pp. 24-25). Por lo tanto, la iconografía presenta a Sun Wukong como una deidad protectora iracunda.
Esto puede apoyar la afirmación original de Ecke y Demiéville de que la figura piadosa que flota en las nubes a la derecha de la cabeza del mono, de hecho, Xuanzang.
El Gran Sabio despeja el camino de los demonios manifestados que obstruyen el camino del monje hacia la iluminación, lo que lleva a su ascensión al paraíso (esto sucede tanto en la versión de la historia del siglo XIII como en la novela final de Ming).
III. Conclusión
El relieve de la pagoda Sun Wukong del siglo XIII del Templo de Kaiyuan comparte muchas similitudes con los adornos rituales mencionados en el esotérico Hevajra Tantra (siglo VIII), incluidos los pendientes, el círculo, los brazaletes, un collar, una faja, brazaletes, tobilleras , y posiblemente incluso una piel de tigre. Las deidades protectoras esotéricas a menudo se representan con atuendos similares, ya que representan a los mismos ascetas yogin que los adoran. La representación del mono con dicho atuendo sugiere que el artista que creó la pieza tenía la intención de presentarlo como un poderoso guardián budista a la par con los destructores de obstáculos iracundos como Heruka. La espada y el sutra representados, cada uno de los cuales se muestran con una llama celestial, sin duda representan los medios por los cuales el Gran Sabio protege a su maestro Xuanzang (posiblemente la figura piadosa en la esquina superior derecha del relieve).
Si bien la asociación del mono con el filete y la piel de tigre se trasladó a la novela, otros personajes se asociaron con adornos rituales del Tantra Hevajra.
Un buen ejemplo es Red Boy (Hong hai’er, 紅孩兒), son del Rey Demonio Bull y Lady Iron Fan. El Bodhisattva Guanyin obliga al niño demonio a someterse en el capítulo 42, después de lo cual ella usa un tesoro mágico que le dio el Buda para atrapar sus extremidades.
Querido Bodhisattva! Tomó el filete y lo agitó una vez al viento, llorando: "¡Cambie!" Se convirtió en cinco filetes, que arrojó al cuerpo del niño, llorando: "¡Golpe!". Un filete envolvió la cabeza del niño, mientras que el resto atrapó sus dos manos y sus dos pies (Wu y Yu, 1977, vol. 2, p. 280).
Red Boy es la contraparte literaria de la figura religiosa Sudhana (Sancai, 善財), cuyo viaje espiritual se cuenta en el Gandavyuha Sutra (Dafang guang fohuayan jing, 大方 廣佛 華嚴 經, c. 3%). El joven emprende una búsqueda hacia la iluminación y entrena con 52 maestros diferentes, incluidos Maitreya, Avalokiteśvara (la variante del sur de Asia de Guanyin), Mañjuśrī y Samantabhadra (Buswell y López, 2013, p. 864). No es de extrañar, entonces, que el asceta haya sido asociado con tales adornos rituales. Las representaciones del sur y el este de Asia de Sudhana / Sancai a menudo lo retratan usando brazaletes y tobilleras (fig. 5).
Fig. 5 - Una estatua del altar moderno de Sudhana / Sancai.
Observe los brazaletes y las tobilleras.
Notas:
1) Yu se refiere a la pelea entre Sun wukong y un demonio, durante el cual el mono lo desarma y usa la espada de este último contra él.
2) La ciudad de Quanzhou era conocida tanto por Marco Polo como por Ibn Battuta por el nombre árabe Zayton o Zaiton (زيتون, la "Ciudad de los Olivos").
3) El mono transforma el bastón de un monje anillado en un yakṣa titánico que aplasta al mencionado demonio tigre con un garrote.
Fuentes:
Buswell, R. E. y Lopez, D. S. (2013). El diccionario Princeton del budismo. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Dudbridge, G. (1970). El Hsi-yu chi: un estudio de antecedentes de la novela china del siglo XVI. Cambridge: Cambridge Univ. Prensa.
Ecke, G. y Demiéville, P. (1935). Las pagodas gemelas de Zayton: un estudio de la escultura budista posterior en China. Cambridge, Mass: Harvard University Press.
Farrow, G. W. y Menon, I. (2001). La esencia oculta del Hevajra Tantra: con el comentario Yogaratnamālā. Delhi: Motilal Banarsidass Publ.
Linrothe, R. N. (1999). Compasión despiadada: deidades coléricas en el arte budista esotérico indo-tibetano temprano. Boston, misa: Shambhala.
Mair, V. (1989). Suen Wu-kung = Hanumat? El progreso de un debate académico, en Actas de la Segunda Conferencia Internacional sobre Sinología (pp. 659-752). Taipei: Academia Sinica.
Wu, C. y Yu, A. C. (1977). El viaje hacia el oeste. Volumen 1. Chicago, Illinois: University of Chicago Press.
“¡Oh, ven ahora !
hacia las estrellas!"
A menudo me despierto para escuchar y contemplar los propios sueños...
mientras estamos altos en La Vía Láctea, como túnicas extendidas, aparecen visiones para brillar al amanecer.
Las busco todavía por todo el cielo vacío.
Que les dices a ellos?
Debes comprender,
Percibir y captar los mensajes que las estrellas envían. "
Desde la perfección circular de la astronomía ptolemaica hasta la espuma de los universos bebés que brotan del vacío cuántico, la voluntad de traducir algún tipo de armonía celestial es omnipresente entre los pensadores del cosmos. Armonía directamente visible en las uñas de oro del firmamento, pero especialmente armonía invisible, oculta en la belleza secreta de las curvas y ecuaciones de la mecánica cósmica.
